偶有からの哲学（アクシデントからの哲学）

　スティグレールはその独自の思想をいかに構築したのか。彼の最初の研究テーマは、プラトンのアナムネーシス（想起）だった。プラトンにおいて、人間は前世で観照したイデア＝本質の記憶を自らの内に宿しており、それを想起することが何かを「知る」ことに他ならない。これに対して、スティグレールはプラトンの『メノン』の精読を通じて、プラトンが退けるヒュポムネーシス（文字や図等、外在する人工的な記憶）こそが、アナムネーシスの前提であることを導き出す。この指摘に含まれる外在性＝偶有性の問題の射程は広い。人類は個体の記憶（経験）と種の記憶（遺伝）に加えて第三の記憶、つまりモノの形をとった個体の経験の蓄積である文化を持つ。後成的でありかつ、子孫に伝えられるという意味で種レベルのプロセスでもある「後成的系統発生」が、「ヒト」を「人類」たらしめ、その独自の歩みを支えてきた。何か（有形無形を問わず）を作る術＝技術は人類史上欠かせない要素なのだが、哲学は一貫してその重要性を等閑視し否認してきたのである。
　ところが産業革命を経て産業がヘゲモニーを握って以降、記憶をめぐって新たな状況が生じる。蓄音機と映画は過去の正確な再現を可能にするが、一方で、同じ音楽や映像（時間の流れと共にのみ存在する時間的対象）が大規模に流布することにより、人々の意識が同じ時間を生きる「シンクロニゼーション」の傾向が生まれる。いまや文化産業は、人間の「意識の時間」を開発＝搾取の対象とする。また、種の記憶たる遺伝子に対する操作も考え合わせれば、現代ではあらゆる意味での記憶が、各種産業にとっての原材料となりうるのだ。この状況において、哲学は、科学は、産業は、そして市民は何を考えるべきか…。今最も注目される哲学者の一人スティグレールが縦横に語る。
（訳者　浅井　幸夫）